RENOVACIÓN CARISMÁTICA CATÓLICA TUCUMÁN

Desconocer la Biblia es desconocer a Cristo

2012-02-04T12:37:00.003-03:00

La Iglesia ha recibido de Cristo, Palabra definitiva del Padre, la revelación íntegra y completa. Debe custodiarla y transmitirla fiel e inalterablemente a todos los hombres. ¿Cómo transmite la Iglesia esta revelación a cada generación? Entre los muchos medios de transmitir la revelación, sobresalen aquellos escritos (escrituras) que, por estar inspirados por Dios (sagrados), son ellas mismos, palabra de Dios.

i. Significado de la inspiración:

a. Escritura:

Su proceso de formulación obedece también a la condescendencia de Dios, quien en su plan salvífico, se fue revelando en lenguaje humano en vista de la encarnación del Verbo, ya no sólo por figuras y promesas, sino que realmente la Palabra de Dios se hace en el tiempo hombre, asumiendo nuestra humilde condición. Los autores sagrados (hagiógrafos) pusieron por escrito estas palabras, movidos por una gracia especial del Espíritu Santo, la inspiración. El Pueblo de Dios y la Iglesia las recibieron y utilizaron como sagradas desde el principio.

b. Inspiración:

1) Definición:

La inspiración es la especial acción del Espíritu Santo, bajo cuyo impulso y guía han sido escritos determinados libros, de tal modo que tienen a Dios como autor y contienen su Palabra. Está también ordenada a la Encarnación: "A través de todas las palabras de la Sagrada escritura, Dios dice sólo una Palabra; su Verbo único, en quién él se dice en plenitud". La inspiración es un carisma especial del Espíritu Santo sobre los escritores sagrados, para que pusiesen por escrito todo y sólo lo que Dios quería. Por eso, Dios es autor de la Sagrada Escritura, actuando Dios en ellos y por ellos, contando con sus facultades y talentos humanos (DV 11).

2) Fundamento bíblico:

- A.T.: Aparece el influjo divino sobre determinados hombres (Ej. profetas) para que obren y se expresen de un modo determinado (pero no por medio de escritos). Es interesante reparar en los relatos de vocaciones proféticas: Is, Jr., Ez.

- N.T.:

- Respecto al A.T.: testimonios de que los anuncios proféticos del A.T. provenían del Espíritu Santo. 2 P 1,16. 20-21 donde se refiere tanto a las profecías habladas como escritas. 2 Tm 3,14-17: "Toda Escritura es inspirada por Dios"; Dios habla en la Sagrada Escritura (Hb 1,1), pues la ha inspirado; ello es verdad de fe.

- Respecto de las Escrituras cristianas: hay también textos que aluden a su origen divino, Ap. 1,1-3.

- Igualdad y unidad de los dos testamentos: porque Dios es autor e inspira ambos testamentos (Jn 20,30-31; Dz 1787; DV 2). La Iglesia los tiene por sagrados e inspirados por el Espíritu Santo; tienen a Dios por autor. San Agustín sintetiza bien la unidad y relación entre ambos: "El Nuevo en el Antiguo late y el Antiguo en el Nuevo adquiere pleno sentido".

3) Desarrollo del concepto:

- Durante los primeros siglos se utilizaban las imágenes del instrumento musical o del dictado, pues el énfasis se ponía en la causalidad divina.

- Santo Tomás distingue entre causa principal (Dios) e instrumental (hagiógrafo). La inspiración la concibe como aquel impulso por el cual el profeta es impulsado por el Espíritu Santo a conocer la verdad divina (inspiración profética).

- El Magisterio:

- El concilio de Florencia es el primero que habla de inspiración.

- Trento, la resume en: "Por dictado del Espíritu Santo" ("Spiritu Santo dictante").

- El Vaticano I contra racionalismo la define, vinculándola con la idea de Dios autor.

- Otros hitos:

- Providentissimus Deus que al impulsar los estudios bíblicos, siguiendo a Santo Tomás, inspiración casi se confunde con inerrancia (León XIII).

- Divino Afflante Spiritu (Pío XII) al tratar de la importancia de los géneros literarios, realzó el papel del hagiógrafo.

- D.V. 11 y 12: Enfoca la inspiración desde el punto de vista de la consignación por escrito de la Revelación. y no tanto con relación a la inerrancia (como León XIII). La inspiración es un carisma instrumental en orden a la conservación y transmisión por escrito de la Revelación. Valora positivamente a los escritores sagrados, quienes no son meros instrumentos,"en ellos y por ellos", sino que también autores. En todo caso, el término "autor" se emplea en sentido analógico.Así, la inspiración no anula la acción humana.

ii. En qué sentido todo el contenido de las Sagradas Escrituras es verdadero:

La Sagrada Escritura expone la Palabra de Dios sin error, esto es, se transmite la Verdad. Ella entendida como verdad histórico-salvífica, esto es, Cristo. No como verdad científico-positiva, histórica, etc. La inerrancia de la Escritura, es decir, que ella no contiene error, está en orden a las verdades que salvan, otra cosa diferente, son las distintas imágenes, géneros literarios, etc. que los autores sagrados toman de las culturas donde se insertan, las cuales están sujetas a los errores propios de las realidades mutables y temporales, pero nunca en cuanto al contenido de verdad salvífica que trasmiten.

iii. Interpretación y sentido de la Escritura.

a. Interpretación de la Escritura:

La interpretación de la Escritura es la acción eclesial de exponer el mensaje que Dios y los autores sagrados quieren trasmitir en un libro o pasaje de la Escritura. Para descubrir intención de autores humanos se requiere tomar en cuenta el tiempo, la cultura y los géneros literarios usados por ellos en cada libro o pasaje (cf. DV 12 y CEC 109- 114).

Para descubrir la intención de Dios, dada la inspiración, se requiere buscarla "con el mismo Espíritu" conque fue escrita; para ello usamos 3 criterios:

1) Contenido y unidad de toda la Escritura. Cristo es el corazón de toda la Escritura. La unidad de libros tan distintos está dada por un mismo designio salvífico, pues "la Sagrada Escritura está más en el corazón de la Iglesia que en la materialidad de los libros escritos". Los Padres nos ayudan, como órganos de la Tradición, a descubrir esta unidad.

2) Leerla en la Tradición viva de la Iglesia. Cobran especial importancia el consenso de los Padres y teólogos, y el Magisterio eclesial.

3) Analogía de la fe. En el interior de la Sagrada Escritura hay una cohesión de las verdades. De modo que la interpretación de una verdad debe insertarse en este orden armónico.

4) Finalmente toda interpretación ha de someterse al juicio de la Iglesia.

b. Sentido de la Escritura:

La Sagrada Escritura tiene 2 Sentidos diversos que es necesario tomar en cuenta para la vida cristiana:

1) Sentido literal (palabras, exégesis). En él se funda todo otro sentido.

2) Sentido espiritual, no sólo el texto, también los acontecimientos y realidades (cf. CEC 115 - 119):

- Alegórico: imágenes aplicadas a la vida cristiana (ej. Arca de Noé: Bautismo).

- Moral: Normas y consecuencias para la vida y conducta de los fieles.

- Anagógico: Sentido escatológico, anuncio de vida eterna.

iv. El canon de los libros sagrados:

El canon de los libros sagrados es la regla, norma o lista autorizada de aquellos libros que la Iglesia recibe y usa como sagrados, esto es, que tienen a Dios como autor. La tradición judía ya conocía un elenco de libros sagrados: Ley, profetas, otros escritos (Tanaj). La Iglesia, siguiendo a Jesús y a los apóstoles, recibirá estos escritos, y pronto agregará sus propias escrituras.

a. Conformación del canon bíblico:

1) "Canon": Designaba todo lo que para la Iglesia era norma imperativa. Siendo la Escritura norma de fe y vida para la Iglesia, a partir del s. IV, se designa a la colección de escritos sagrados como el "canon" por antonomasia.

2) Muchos libros no tuvieron problemas en ser recibidos como sagrados por la Iglesia por la autoridad de que gozaban los mismos, ya sea porque estaban en el canon judío (A.T.), ya porque tenían en su origen algún apóstol (N.T.).

3) Respecto del A.T. se recibió como sagrados la versión de los LXX (versión en griego), que incluye 7 libros no conservados por la versión hebraica y algunos textos de Est y Dn no contenidos en ella, denominados deuterocanónicos.

4) Para el N.T. se usaron distintos criterios, que la Tadición resume en:

- Origen apostólico: En cuanto expresan la fe normativa de la Iglesia apostólica y además que tengan a un apóstol por autor.

- Uso litúrgico: Práxis litúrgica común.

- Pureza del Evangelio: Criterio de la verdad; conformidad con el mensaje esencial.

5) El desarrollo dogmático es muy antiguo, atestiguado por el canon de Muratori (s II), luego el Concilio III de Cartago del año 397, el Concilio Romano (Dz 84) y el Concilio de Florencia (Dz 706)

6) Trento (Dz 784) fijó definitivamente el canon: 46 libros del A.T. (con 7 Deuterocanónicos: Tb; Jdt; Ba; Sb; Si; 1 y 2 M) y 27 del N.T. (Recoge lo ya dicho por Florencia y el "Decretum Damasi" del Concilio XVI de Cartago). El canon está cerrado, sólo cabe explicitarlo.

b. Significado de la canonicidad:

El significado de la canonicidad está en el carácter salvador de la palabra escrita. Ello en sus dos acepciones:

1) Un libro que es regla de creencias y conducta (sentido activo).

2) Escritos reconocidos por la Iglesia como inspirados (sentido pasivo). De ahí que sean los libros canónicos "Norma non normata" para la fe de la Iglesia y para la teología.

Además, son el paradigma que permite leer de la presencia de Dios en nuestra existencia e historia, ya canonizada. Es decir, la revelación está ya completada, no cabe esperar otra revelación pública; pues Jesucristo es la Palabra que Dios tenía que decir al mundo (Hb 1,1). Lo que queda ahora es explicitarla, haciendo accesible la Palabra de Dios a todos los hombres y culturas, y aplicándola a las nuevas realidades en las que vive la Iglesia en el decurso de la historia.

¿Cuál es el verdadero origen de la fecha de Navidad?

2011-12-22T11:52:00.000-03:00

No fueron los cristianos quienes asumieron una fiesta pagana, sino al revés.

Muchos cristianos creen que el cristianismo celebra el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre porque los padres de la Iglesia se apropiaron de la fecha de un festival pagano. Casi nadie da importancia a este hecho, excepto algunos grupos marginales de evangélicos americanos, que parecen interpretar que ello convierte a la Navidad en un festival pagano. Sin embargo, resulta interesante saber que la opción del 25 de diciembre es el resultado de los intentos realizados por los primeros cristianos para averiguar la fecha de nacimiento de Jesús, basándose en cálculos de calendario que nada tenían que ver con los festivales paganos. Fue más bien al contrario, ya que el festival pagano del "Nacimiento del Sol Invicto", instituido por el emperador romano Aurelio el 25 de diciembre de 274, fue casi con toda certeza un intento de crear la alternativa pagana a una fecha que ya gozaba de cierta importancia para los cristianos romanos. Así pues, "los orígenes paganos de la Navidad" son un mito sin fundamento histórico.

Un error

La idea de que la fecha fue sacada de los paganos se remonta a dos estudiosos de finales del siglo XVII y principios del XVIII. Paul Ernst Jablonski, un protestante alemán, pretendía demostrar que la celebración del nacimiento de Cristo el 25 de diciembre era una de las muchas "paganizaciones" del cristianismo que la Iglesia del siglo IV había adoptado, como una de las muchas "degeneraciones" que habían transformado el cristianismo apostólico puro en catolicismo. Dom Jean Hardouin, un monje benedictino, intentó demostrar que la Iglesia católica había adoptado festivales paganos para fines cristianos sin paganizar el Evangelio. En el calendario juliano, creado en el año 45 a.C. bajo Julio César, el solsticio de invierno caía en 25 de diciembre y, por tanto, a Jablonski y a Hardouin les pareció evidente que esa fecha debía haber contenido obligatoriamente un significado pagano antes de haber sido cristiano. Pero en realidad, la fecha no había tenido ningún sentido religioso en el calendario festivo pagano en tiempos anteriores a Aurelio, y el culto al sol tampoco desempeñaba un papel importante en Roma antes de su llegada.

Había dos templos del sol en Roma. Uno de ellos (mantenido por el clan en el que nació o fue adoptado Aurelio) celebraba su festival de consagración el 9 de agosto, y el otro el 28 de agosto. Sin embargo, ambos cultos cayeron en desuso en el siglo II, en que los cultos solares orientales, como el mitraísmo, empezaron a ganar adeptos en Roma. Y en cualquier caso, ninguno de estos cultos, antiguos o nuevos, tenían festivales relacionados con solsticios o equinoccios. Lo que ocurrió realmente fue que Aurelio, que gobernó desde el año 270 hasta su asesinato en 275, era hostil hacia el cristianismo, y está documentado que promocionó el establecimiento del festival del "Nacimiento del Sol Invicto" como método para unificar los diversos cultos paganos del Imperio Romano alrededor de una conmemoración del "renacimiento" anual del sol. Lideró un imperio que avanzaba hacia el colapso, ante las agitaciones internas, las rebeliones en las provincias, el declive económico y los repetidos ataques por parte de tribus germanas por el norte y del Imperio Persa por el este.

Al crear esa nueva festividad, su intención era que el día 25, en el que comenzaba a alargarse la luz del día y a acortarse la oscuridad, fuera un símbolo del esperado "renacimiento" o eterno rejuvenecimiento del Imperio Romano, que debía ser el resultado de la perseverancia en la adoración de los dioses cuya tutela (según creían los romanos) había llevado a Roma a la gloria y a gobernar el mundo entero. Y si podía solaparse con la celebración cristiana, mejor aún.

Una consecuencia

Es cierto que la primera prueba de una celebración cristiana en 25 de diciembre como fecha de la Natividad del Señor se encuentra en Roma, algunos años después de Aurelio, en el año 336 d.C., pero sí hay pruebas del Este griego y del oeste latino donde los cristianos intentaban averiguar la fecha del nacimiento de Cristo mucho antes de que lo empezaran a celebrar de una forma litúrgica, incluso en los siglos II y III. De hecho, las pruebas indican que la atribución a la fecha de 25 de diciembre fue una consecuencia de los intentos por determinar cuándo se debía celebrar su muerte y resurrección.

¿Y cómo ocurrió todo esto? Parece haber una contradicción en la fecha de la muerte del Señor entre los Evangelios Sinópticos y el Evangelio de Juan. Los sinópticos la situarían en la Pascua de los judíos (después de la Última Cena la noche anterior), mientras que Juan la describiría en la Víspera de la Pascua, en el momento en que los corderos eran sacrificados en el Templo de Jerusalén para el ágape que tendría lugar después de la salida del sol ese mismo día.

La solución a esta cuestión implica contestar a la pregunta de si la Santa Cena fue un ágape pascual o una cena que tuvo lugar un día antes, lo cual no estudiaremos aquí. Basta con decir que la primitiva Iglesia siguió a Juan y no a los sinópticos y, por tanto, creyó que la muerte de Cristo había tenido lugar el 14 Nisán, de acuerdo con el calendario lunar judío. Por cierto, los estudiosos modernos se muestran de acuerdo con que la muerte de Cristo podría haber tenido lugar en el año 30 o en el 33 d.C., ya que éstos son los únicos años de esa época en los que la Vigilia de Pascua podían haber caído en viernes. Las posibilidades son, por tanto, el 7 de abril del 30 o el 3 de abril del 33.

Sin embargo, dado que la Iglesia primitiva fue forzosamente separada del judaísmo, entró en un mundo de calendarios distintos y tuvo que instaurar sus propios momentos para celebrar la Pasión del Señor, en parte también para independizarse de los cálculos rabínicos de la fecha de Pascua. Por otra parte, como el calendario judío era un calendario lunar que constaba de 12 meses de 30 días cada uno, cada pocos años debía añadirse un mes decimotercero por un decreto del Sanedrín, para mantener el calendario sincronizado con los equinoccios y los solsticios, así como para evitar que las estaciones se fueran "desviando" hacia meses inapropiados.

Aparte de la dificultad que debieron tener los cristianos en investigar, o quizás en ser bien informados sobre las fechas pascuales en un determinado año, el hecho de seguir un calendario lunar diseñado por ellos habría dispuesto en su contra tanto a judíos como a paganos, y seguramente también les habría sumido en inacabables disputas entre sí mismos. El siglo II vio fuertes disputas sobre si la Pascua tenía que caer siempre en domingo o en cualquier día de la semana dos días después del 14 Artemision/Nisán, pero haber seguido un calendario lunar no habría hecho más que agravar estos problemas.

Estas divergencias eran interpretadas de distintas maneras entre los cristianos griegos de la parte oriental del imperio y los cristianos latinos en la parte occidental del mismo. Parece ser que los cristianos griegos quisieron encontrar una fecha equivalente a su 14 Nisán en su propio calendario solar y, dado que el Nisán era el mes en el que tenía lugar el equinoccio de primavera, eligieron el día 14 de Artemision, el mes en el que el equinoccio de primavera caía invariablemente en su propio calendario. Alrededor del 300 d.C., el calendario griego fue solapado por el romano y, como las fechas de principio y final de los meses en estos dos sistemas no coincidían, el 14 Artemision se convirtió en el 6 de abril.

No obstante, parece que los cristianos latinos del siglo II en Roma y África del norte querían establecer la fecha histórica en la que murió Jesús. En la época de Tertuliano [c.155 -220 d.C.] habían concluido que murió en viernes, 25 de marzo del 29. Como nota aparte, debo hacer constar que ello es imposible: el 25 de marzo del 29 no cayó en viernes, y la Víspera de Pascua judía en el 29 d.C. no caía en viernes ni en 25 de marzo, ni siquiera en el mes de marzo.

Edad Integral

Así pues, en el este, tenemos el 6 de abril y, en el oeste, el 25 de marzo. Llegados a este punto, debemos introducir una creencia que parece ser que se propagó en el judaísmo en el tiempo de Cristo, pero la cual, como no aparece en la Biblia, no han tenido presente los cristianos. Se trata de la "edad integral" de los grandes profetas judíos: la idea de que los profetas de Israel murieron en la misma fecha que la de su nacimiento o concepción.

Este conocimiento es un factor clave a la hora de entender por qué algunos de los primeros cristianos llegaron a la conclusión de que el 25 de diciembre fue la fecha del nacimiento de Jesucristo. Los primeros cristianos aplicaron esta idea a Jesús, con lo que el 25 de marzo y el 6 de abril no sólo eran las supuestas fechas de la muerte de Jesús, sino también las de su concepción o nacimiento. Existe alguna prueba fugaz de que al menos algunos cristianos en los siglos I y II consideraron el 25 de marzo y el 6 de abril como la fecha del nacimiento de Cristo, pero rápidamente prevaleció la asignación del 25 de marzo como la fecha de la concepción de Cristo.

Y es en este día, conmemorado casi universalmente entre cristianos como la Fiesta de la Anunciación, cuando el Arcángel Gabriel llevó la Buena Nueva de un salvador a la Virgen María, con cuyo consentimiento la Palabra de Dios ("Luz de Luz, Dios verdadero del Dios verdadero, nacido del Padre antes de todos los tiempos") se encarnó en su vientre. ¿Cuánto dura un embarazo? Nueve meses. Si contamos nueve meses a partir del 25 de marzo, es 25 de diciembre; si es a partir del 6 de abril, tenemos el 6 de enero. El 25 de diciembre es Navidad y, el 6 de enero, es la Epifanía.

La Navidad (el 25 de diciembre) es una fiesta de origen cristiano occidental. Parece que en Constantinopla fue introducida en el año 379 ó 380. De un sermón de San Juan Crisóstomo, que en su época fue un renombrado asceta y predicador en su nativa Antioquía, parece que ahí la fiesta se celebró por primera vez el 25 de diciembre del 386. Desde esos centros, se esparció por todo el Oriente cristiano y se adoptó en Alejandría alrededor del 432, mientras que en Jerusalén se asumió un siglo o un poco más después. Los armenios, solos entre las Iglesias cristianas antiguas, nunca la adoptaron, y hasta hoy llevan celebrando el nacimiento de Cristo, la adoración de los Reyes y el bautismo el 6 de enero.

Por su parte, las Iglesias occidentales fueron adoptando gradualmente la celebración de la Epifanía del este el 6 de enero, y Roma lo hizo entre el 366 y el 394. Pero en Occidente, esta festividad se presentaba normalmente como la conmemoración de la visita de los Reyes Magos al niño Jesús y, como tal, era una fiesta importante, pero no una de las más determinantes. Ello provocaba un fuerte contraste con la posición de la Iglesia oriental, donde sigue siendo la segunda fiesta más importante de la iglesia después de la Pascua. En Oriente, la Epifanía es mucho más importante que la Navidad. La razón es que la festividad también celebra el bautismo de Cristo en el Jordán y el momento en que la Voz del Padre y el Descenso del Espíritu Santo manifestaron por primera vez a los mortales la divinidad del Cristo Encarnado y la Trinidad de las 3 Personas en un solo Dios.

Una fiesta cristiana

Así pues, parece que el 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo no está en absoluto en deuda con las influencias paganas en las prácticas de la Iglesia durante o después del tiempo de Constantino. Es totalmente improbable que fuera la fecha exacta del nacimiento de Cristo, pero surgió estrictamente de los esfuerzos de los primeros cristianos latinos para averiguar la fecha histórica de la muerte de Cristo.

En cambio, la fiesta pagana que instituyó el emperador Aurelio en esa fecha, en el año 274, no sólo fue un esfuerzo para utilizar el solsticio de invierno con el objetivo de hacer una declaración política, sino que, casi con toda certeza, fue también un intento de dar un sentido pagano a una fecha ya importante para los cristianos romanos. A su vez, los cristianos podrían más tarde volver a adoptar la fiesta del "Nacimiento del Sol Invicto" para referirse, en memoria del nacimiento de Jesús, a la ascensión del "Sol de la Salvación" o el "Sol de la Justicia".

William J. Tighe es corresponsal de TOUCHSTONE y profesor adjunto de la Universidad de Muhlenberg. Para los interesados, recomienda la lectura de Los Orígenes del Año Litúrgico de Thomas J. Talley.

Halloween y la Fiesta de todos los Santos

2011-10-28T23:58:00.000-03:00

Significado

Halloween significa “All hallow’s eve”, palabra que proviene del inglés antiguo, y que significa “víspera de todos los santos”, ya que se refiere a la noche del 30 de octubre, víspera de la Fiesta de Todos los Santos. Sin embargo, la antigua costumbre anglosajona le ha robado su estricto sentido religioso para celebrar en su lugar la noche del terror, de las brujas y los fantasmas. Halloween marca un triste retorno al antiguo paganismo, tendencia que se ha propagado también entre los pueblos hispanos.

Orígenes

La celebración del Halloween se inició con los celtas, antiguos pobladores de Europa Oriental, Occidental y parte de Asia Menor. Entre ellos habitaban los druidas, sacerdotes paganos adoradores de los árboles, especialmente del roble. Ellos creían en la inmortalidad del alma, la cual decían se introducía en otro individuo al abandonar el cuerpo; pero el 31 de octubre volvía a su antiguo hogar a pedir comida a sus moradores, quienes estaban obligados a hacer provisión para ella.

El año céltico concluía en esta fecha que coincide con el otoño, cuya característica principal es la caída de las hojas. Para ellos significaba el fin de la muerte o iniciación de una nueva vida. Esta enseñanza se propagó a través de los años juntamente con la adoración a su dios el “señor de la muerte”, o “Samagin”, a quien en este mismo día invocaban para consultarle sobre el futuro, salud, prosperidad, muerte, entre otros.

Cuando los pueblos celtas se cristianizaron, no todos renunciaron a las costumbres paganas. Es decir, la conversión no fue completa. La coincidencia cronológica de la fiesta pagana con la fiesta cristiana de Todos los Santos y la de los difuntos, que es el día siguiente, hizo que se mezclara. En vez de recordar los buenos ejemplos de los santos y orar por los antepasados, se llenaban de miedo ante las antiguas supersticiones sobre la muerte y los difuntos.

Algunos inmigrantes irlandeses introdujeron Halloween en los Estados Unidos donde llegó a ser parte del folclor popular. Se le añadieron diversos elementos paganos tomados de los diferentes grupos de inmigrantes hasta llegar a incluir la creencia en brujas, fantasmas, duendes, drácula y monstruos de toda especie. Desde ahí, se ha propagado por todo el mundo.

El 31 de octubre por la noche, en los países de cultura anglosajona o de herencia celta, se celebra la víspera de la fiesta de Todos los Santos, con toda una escenografía que antes recordaba a los muertos, luego con la llegada del Cristianismo a las ánimas del Purgatorio, y que ahora se han convertido en una ensalada mental en la que no faltan creencias en brujas, fantasmas y cosas similares.

En cambio, en los países de cultura mediterránea, el recuerdo de los difuntos y la atención a la muerte se centra en el 2 de noviembre, el día siguiente a la celebración de la resurrección y la alegría del paraíso que espera a la comunidad cristiana, una familia de “santos” como la entendía San Pablo.

Diversas tradiciones se unen, se mezclan y se influyen mutuamente en este comienzo de noviembre en las culturas de los países occidentales. En Asia y Africa, el culto a los antepasados y a los muertos tiene fuertes raíces pero no está tan ligado a una fecha concreta como en nuestra cultura.

Calabaza, golosinas, disfraces...

La calabaza fue añadida después y tiene su origen en los países escandinavos y luego regresó a Europa y al resto de América gracias a la colonización cultural de sus medios de comunicación y los telefilmes y películas importados.

En los últimos años, comienza a hacer furor entre los quinceañeros mediterráneos y latinoamericanos que olvidan sus propias y ricas tradiciones para adoptar la hueca calabaza iluminada. En Hallowe’en (de All hallow’s eve), literalmente la Víspera de Todos los Santos, la leyenda anglosajona dice que es fácil ver brujas y fantasmas. Los niños se disfrazan y van -con una vela introducida en una calabaza vaciada en la que se hacen incisiones para formar una calavera- de casa en casa. Cuando se abre la puerta gritan: “trick or treat” (broma o regalo) para indicar que gastarán una broma a quien no les de una especie de propina o aguinaldo en golosinas o dinero.

Una antigua leyenda irlandesa narra que la calabaza iluminada sería la cara de un tal Jack O’Lantern que, en la noche de Todos los Santos, invitó al diablo a beber en su casa, fingiéndose un buen cristiano. Como era un hombre disoluto, acabó en el infierno.

Con la llegada del cristianismo, mientras en los países anglosajones tomaba forma la procesión de los niños disfrazados pidiendo de puerta en puerta con el farol en forma de calavera, en los mediterráneos se extendían otras costumbres ligadas al 1 y 2 de noviembre. En muchos pueblos españoles existe una tradición de ir de puerta en puerta tocando, cantando y pidiendo dinero para las “ánimas del Purgatorio”. Hoy en día, aunque menos que antaño, se siguen visitando los cementerios, se arreglan las tumbas con flores, se recuerda a los familiares difuntos y se reza por ellos; en las casas se hablaba de la familia, de todos los vivos y de los que habían pasado a otra vida y se consumían dulces especiales, que perduran para la ocasión, como en España los buñuelos de viento o los huesos de santo.

Mientras tanto, al otro lado del océano y al sur de Estados Unidos, la tradición católica llevada por españoles y portugueses se teñía de color propio en cada país americano, mezclada a los ritos loca-les precoloniales y al folklore del lugar.

Seguramente en Galicia se unen dos tradiciones: la celta y la católica, por lo que es esta la región de España en la que más perdura la tradición del recuerdo de los muertos, las ánimas del Purgatorio, muy unidas al folklore local, y las leyendas sobre apariciones y fantasmas. En toda España perdura una costumbre sacrosanta que se ha introducido en los hábitos culturales: la de representar en esta fecha alguna obra de teatro ligada al mito de Don Juan Tenorio. Fue precisamente este personaje, “el burlador de Sevilla o el convidado de piedra”, creado por el fraile mercedario y dramaturgo español Tirso de Molina, el que se atrevió a ir al cementerio, en esta noche, a conjurar las almas de quienes habían sido víctimas de su espada o de su posesividad egoísta.

En todas estas representaciones ritos y recuerdos pervive un deseo inconsciente, y más bien pagano, de exorcizar el miedo a la muerte, sustraerse a su angustia. El mito antiguo del retorno de los muertos, se ha convertido hoy en fantasmas o dráculas con efectos especiales en los filmes de terror.

Festividad de todos los Santos

Sin embargo, para los creyentes es la fiesta de todos los Santos la que verdaderamente tiene relevancia y refleja la fe en el futuro para quienes esperan y viven según el Evangelio predicado por Jesús. El respeto a los restos mortales de quienes murieron en la fe y su recuerdo, se inscribe en la vene-ración de quienes han sido “templos del Espíritu Santo”.

Como asegura Bruno Forte, profesor de la Facultad teológica de Nápoles, al contrario de quienes no creen en la dignidad personal y desvalorizan la vida presente creyendo en futuras reencarnaciones, el cristiano tiene “una visión en las antípodas” ya que “el valor de la persona humana es absoluto”. Es ajena también al dualismo heredero de Platón que separa el cuerpo y el alma. “Este dualismo y el consiguiente desprecio del cuerpo y de la sexualidad no forma parte del Nuevo Testamento para el que la persona después de la muerte sigue viviendo en tanto en cuanto es amada por Dios”. Dios, añade el teólogo, “no tiene necesidad de los huesos y de un poco de polvo para hacernos resucitar. Quiero subrayar que en una época de “pensamiento débil” en la que se mantiene que todo cae siempre en la nada, es significativo afirmar la dignidad del fragmento que es cada vida humana y su destino eterno”.

La fiesta de Todos los Fieles Difuntos fue instituido por San Odilón, monje benedictino y quinto Abad de Cluny en Francia el 31 de octubre del año 998. Al cumplirse el milenario de esta festividad, el Papa Juan Pablo II recordó que “San Odilón deseó exhortar a sus monjes a rezar de modo especial por los difuntos. A partir del Abad de Cluny comenzó a extenderse la costumbre de interceder solemnemente por los difuntos, y llegó a convertirse en lo que San Odilón llamó la Fiesta de los Muertos, práctica todavía hoy en vigor en la Iglesia universal”.

“Al rezar por los muertos -dice el Santo Padre-, la Iglesia contempla sobre todo el misterio de la Resurrección de Cristo que por su Cruz nos obtiene la salvación y la vida eterna. La Iglesia espera en la salvación eterna de todos sus hijos y de todos los hombres”.

Tras subrayar la importancia de las oraciones por los difuntos, el Pontífice afirma que las “oraciones de intercesión y de súplica que la Iglesia no cesa de dirigir a Dios tienen un gran valor. El Señor siempre se conmueve por las súplicas de sus hijos, porque es Dios de vivos. La Iglesia cree que las almas del purgatorio “son ayudadas por la intercesión de los fieles, y sobre todo, por el sacrificio propiciatorio del altar”, así como “por la caridad y otras obras de piedad”.

En razón a ello, el Papa a los católicos “a rezar con fervor por los difuntos, por sus familias y por todos nuestros hermanos y hermanas que han fallecido, para que reciban la remisión de las penas debidas a sus pecados y escuchen la llamada del Señor”.

Cultura y negocio del terror

Una cultura de consumo que propicia y aprovecha las oportunidades para hacer negocios, sin importar cómo. Hollywood ha contribuido a la difusión del Halloween con una serie de películas en las cuales la violencia gráfica y los asesinatos crean en el espectador un estado morboso de angustia y ansiedad. Estas películas son vistas por adultos y niños, creando en estos últimos miedo y una idea errónea de la realidad. El Halloween hoy es, sobre todo, un gran negocio. Máscaras, disfraces, dulces, maquillaje y demás artículos necesarios son un motor más que suficiente para que algunos empresarios fomenten el “consumo del terror”. Se busca además favorecer la imitación de las costumbres norteamericanas por considerarse que esto está bien porque este país tiene chapa de “superior”.

Nuestra Señora de los Dolores

2011-09-05T22:49:00.001-03:00

Virgen de los Dolores
Celebramos su fiesta el 15 de setiembre, en la Sede de Las Heras 386, Tucumán

Es la más universal de todas las advocaciones de la Virgen, pues no está vinculada a una aparición, sino que recuerda los dolores que sufrió la Madre de Jesús. Estos son: La profecía de Simeón, la huida de Egipto, el niño Jesús perdido en el Templo, el encuentro de Jesús y María camino al Calvario, la Crucifixión, el cuerpo de Jesús es bajado de la cruz, el entierro de Jesús.

Ella lo sufrió todo por nosotros para que disfrutemos de la gracia de redención, sufrió para demostrarnos su amor. La devoción de los dolores de María es fuente de Gracias porque llega a lo profundo del corazón de Cristo. La Iglesia nos exhorta a entregarnos sin reserva al amor de María y llevar con paciencia nuestra Cruz acompañados de la Madre Dolorosa.

La liturgia de la celebración de los Dolores de la Virgen es de origen Alemán. En 1423 el arzobispo de Colonia, Teodorico de Neurs la instituye para reparar las burlas que los herejes hacían a las imágenes de la Virgen Dolorosa y en 1727 el Papa Benedicto XIII la propago a toda la Iglesia. El hecho de que se celebre el 15 de septiembre se debió a que desde 1688 los religiosos Servitas celebraron en esa fecha la fiesta de los dolores de la Virgen, fiesta que PIO VII extendió a toda la cristiandad en 1814. Paralelamente a estas celebraciones, se desarrollaba en España el culto especial a "La Dolorosa", en torno a los "Pasos de Semana Santa". Entre las renovaciones litúrgicas promovidas por el Concilio Vaticano II, se estableció que se suspendieran las festividades duplicadas a lo largo del año. Como festividad de la Virgen de los Dolores quedó el 15 de septiembre como única fecha de conmemoración.

Gracias de la Virgen de los Dolores

La Santísima Virgen concede 7 gracias a aquellos que mediten diariamente los Dolores de la Virgen. Esta devoción alimenta el espíritu de compunción, nos da gran consuelo, fortalece la confianza de Dios y nos da especial protección de la Santísima Virgen . La Madre de Dios le dijo en una oportunidad a Santa Brígida: "No importa qué tan numerosos sean los pecados de una persona. Si se vuelve a mí con un sincero propósito de enmienda, estoy preparada para recibirle con mi gracia, porque YO no tomo en cuenta el número de pecados que ha cometido, sino que me fijo con la disposición que vienen hacia mí; yo ya no siento aversión por curar sus heridas, porque yo soy llamada y soy la Madre de la Misericordia".

Los 7 dolores

1º. La profecía de Simeón (Lc. 2, 22-35) ¡Dulce Madre mía! Al presentar a Jesús en el templo, la profecía del anciano Simeón te sumergió en profundo dolor al oírle decir: “Este Niño está puesto para ruina y resurrección de muchos de Israel, y una espada traspasará tu alma”. De este modo quiso el Señor mezclar tu gozo con tan triste recuerdo. Rezar Avemaría y Gloria.

2º. La persecución de Herodes y la huida a Egipto (Mt. 2, 13-15) ¡Oh Virgen querida!, quiero acompañarte en las fatigas, trabajos y sobresaltos que sufriste al huir a Egipto en compañía de San José para poner a salvo la vida del Niño Dios. Rezar Avemaría y Gloria.

3º. Jesús perdido en el Templo, por tres días (Lc. 2, 41-50) ¡Virgen Inmaculada! ¿Quién podrá pasar y calcular el tormento que ocasionó la pérdida de Jesús y las lágrimas derramadas en aquellos tres largos días? Déjame, Virgen mía, que yo las recoja, las guarde en mi corazón y me sirva de holocausto y agradecimiento para contigo. Rezar Avemaría y Gloria.

4º. María encuentra a Jesús, cargado con la Cruz (Vía Crucis, 4ª estación) Verdaderamente, calle de la amargura fue aquella en que encontraste a Jesús tan sucio, afeado y desgarrado, cargado con la cruz que se hizo responsable de todos los pecados de los hombres, cometidos y por cometer. ¡Pobre Madre! Quiero consolarte enjugando tus lágrimas con mi amor. Rezar Avemaría y Gloria.

5º. La Crucifixión y Muerte de Nuestro Señor (Jn. 19, 17-30) María, Reina de los mártires, el dolor y el amor son la fuerza que los lleva tras Jesús, ¡qué horrible tormento al contemplar la crueldad de aquellos esbirros del infierno traspasando con duros clavos los pies y manos del salvador! Todo lo sufriste por mi amor. Gracias, Madre mía, gracias. Rezar Avemaría y Gloria.

6º. María recibe a Jesús bajado de la Cruz (Mc. 15, 42-46) Jesús muerto en brazos de María. ¿Qué sentías Madre? ¿Recordabas cuando Él era pequeño y lo acurrucabas en tus brazos?. Por este dolor te pido, Madre mía, morir entre tus brazos. Rezar Avemaría y Gloria.

7º. La sepultura de Jesús (Jn. 19, 38-42) Acompañas a tu Hijo al sepulcro y debes dejarlo allí, solo. Ahora tu dolor aumenta, tienes que volver entre los hombres, los que te hemos matado al Hijo, porque Él murió por todos nuestros pecados. Y Tú nos perdonas y nos amas. Madre mía perdón, misericordia. Rezar Avemaría y Gloria.

Voluntad de Dios

2011-07-07T21:07:00.001-03:00

LA CONFORMIDAD CON LA VOLUNTAD DE DIOS

La perfecta conformidad con la voluntad divina es uno de los principales medios de santificación. Escribe Santa Teresa: “Toda la pretensión de quien comienza oración (y no se olvide esto, que importa mucho) ha de ser trabajar y determinarse y disponerse, con cuantas diligencias pueda, a hacer su voluntad conforme con la de Dios..., y en esto consiste toda la mayor perfección que se puede alcanzar en el camino espiritual. Quien más perfectamente tuviera esto, más recibirá del Señor y más adelante está en este camino. No penséis que hay aquí más algarabías ni cosas no sabidas y entendidas; que en esto consiste todo nuestro bien”.

Dada la singular importancia de este medio, vamos a estudiar cuidadosamente su naturaleza, su fundamento, su excelencia y necesidad, el modo de practicarla y, finalmente, sus grandes frutos y ventajas.

1. Naturaleza. – Consiste la conformidad con la voluntad de Dios en una amorosa, entera y entrañable sumisión y concordia de nuestra voluntad con la de Dios en todo cuanto disponga o permita de nosotros. Cuando es perfecta, se la conoce más bien con el nombre de santo abandono en la voluntad de Dios. En sus manifestaciones imperfectas se la suele aplicar el nombre de simple resignación cristiana.

Para entender rectamente esta doctrina hay que tener en cuenta algunos prenotandos. Helos aquí:

PRENOTANDOS.

1.º La santidad es el resultado conjunto de la acción de Dios y de la libre cooperación del hombre. “Ahora bien: si Dios trabaja con nosotros en nuestra santificación, justo es que Él lleve la dirección de la obra; nada se deberá hacer que no sea conforme a sus planes, bajo sus órdenes y a impulsos de su gracia. Es el primer principio y último fin; nosotros hemos nacido para obedecer a sus determinaciones” (Lehodey, El santo abandono, p. 1, c. 1).

2.º La voluntad de Dios, simplísima en sí misma, tiene diversos actos con relación a las criaturas. Los teólogos suelen establecer la siguiente división:

a) Voluntad absoluta, cuando Dios quiere alguna cosa sin ninguna condición, como la creación del mundo; y condicionada, cuando lo quiere con alguna condición, como la salvación de un pecador si hace penitencia o se arrepiente.

b) Voluntad antecedente es la que Dios tiene en torno a una cosa en sí misma o absolutamente considerada (v. gr., la salvación de todos los hombres en general), y voluntad consiguiente es la que tiene en torno a una cosa revestida ya de todas sus circunstancias particulares y concretas (v. gr., la condenación de un pecador que muere impenitente).

c) Voluntad de signo y voluntad de beneplácito. Ésta es la que más nos interesa aquí. He aquí cómo las expone el P. Garrigou-Lagrange: “Se entiende por voluntad divina significada (o voluntad de signo) ciertos signos de la voluntad de Dios, como los preceptos, las prohibiciones, el espíritu de los consejos evangélicos, los sucesos queridos o permitidos por Dios. La voluntad divina significada de ese modo, mayormente la que se manifiesta en los preceptos, pertenece al dominio de la obediencia. A ella nos referimos, según Santo Tomás (1, 19, 11), al decir en el Padrenuestro: Fiat voluntas tua.

La voluntad divina de beneplácito es el acto interno de la voluntad de Dios aún no manifestado ni dado a conocer. De ella depende el porvenir todavía incierto para nosotros: sucesos futuros, alegrías y pruebas de breve o larga duración, hora y circunstancias de nuestra muerte, etc. Como observa San Francisco de Sales (Amor de Dios l.8 c.3; l.9 c.6), y con él Bossuet (États d’oraison 1, 8, 9), si la voluntad significada constituye el dominio de la obediencia, la voluntad de beneplácito pertenece al del abandono en las manos de Dios. Como largamente diremos más tarde, ajustando cada día más nuestra voluntad a la de Dios significada, debemos en lo restante abandonarnos confiadamente en el divino beneplácito, ciertos de que nada quiere ni permite que no sea para el bien espiritual y eterno de los que aman al Señor y perseveran en su amor”.

Estas últimas palabras del P. Garrigou expresan la naturaleza íntima de la perfecta conformidad con la voluntad de Dios. Se trata efectivamente del cumplimiento íntegro, amoroso y entrañable de la voluntad significada de Dios a través de sus operaciones, permisiones, preceptos, prohibiciones y consejos –que son, según Santo Tomás, los cinco signos de esa voluntad divina– y de la rendida aceptación y perfecta concordia con todo lo que se digne disponer por su voluntad de beneplácito.

2. Fundamento. – Como dice muy bien Lehodey, la conformidad perfecta, o santo abandono, tiene por fundamento la caridad. “No se trata aquí ya de la conformidad con la voluntad divina, como lo es la simple resignación, sino de la entrega amorosa, confiada y filial, de la pérdida completa de nuestra voluntad en la de Dios, pues propio es del amor unir así estrechamente las voluntades. Este grado de conformidad es también un ejercicio muy elevado del puro amor, y no puede hallarse de ordinario sino en las almas avanzadas, que viven principalmente de ese puro amor”.

Ahora bien: ¿cuáles son los principios teológicos en que puede apoyarse esta omnímoda sumisión y conformidad con la voluntad de Dios?

El P. Garrigou-Lagrange señala los siguientes:

1.º Nada sucede que desde toda la eternidad no lo haya Dios previsto y querido o por lo menos permitido.

2.º Dios no puede querer ni permitir cosa alguna que no esté conforme con el fin que se propuso al crear, es decir, con la manifestación de su bondad y de sus infinitas perfecciones y con la gloria del Verbo encarnado, Jesucristo, su Hijo unigénito (1 Cor. 3, 23).

3.º Sabemos que todas las cosas contribuyen al bien de los que aman a Dios, de aquellos que, según sus designios, han sido llamados” (Rom. 8, 28) y perseveran en su amor.

4.º Sin embargo, el abandono en la voluntad de Dios a nadie exime de esforzarse en cumplir la voluntad de Dios significada en los mandamientos, consejos y sucesos, abandonándonos en todo lo demás a la voluntad divina de beneplácito por misteriosa que nos parezca, evitando toda inquietud y agitación.

3. Excelencia y necesidad. – Por lo que llevamos dicho, aparece clara la gran excelencia y necesidad de la práctica cada vez más perfecta del santo abandono en la voluntad de Dios.

“Lo que constituye la excelencia del santo abandono es la incomparable eficacia que posee para remover todos los obstáculos que impiden la acción de la gracia, para hacer practicar con perfección las más excelsas virtudes y para establecer el reinado absoluto de Dios sobre nuestra voluntad”.

El P. Piny escribió –como es sabido– una hermosa obrita para poner de manifiesto la excelencia de la vida de abandono en la voluntad de Dios. En ella prueba el insigne dominico que ésta es la vía que más glorifica a Dios, la que santifica más al alma, la menos sujeta a ilusiones, la que proporciona al alma mayor paz, la que mejor hace practicar las virtudes teologales y morales, la más a propósito para adquirir el espíritu de oración, la más parecida al martirio e inmolación de sí mismo y la que más asegura en la hora de la muerte.

La necesidad de entrar por esta vía puede demostrarse por un triple capítulo.

1.º EL DERECHO DIVINO. – a) Somos siervos de Dios, en cuanto criaturas suyas. Dios nos creó, nos conserva continuamente en el ser, nos redimió, nos ha ordenado a Él como a nuestro último fin. No nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Dios (1 Cor. 6, 19).

b) Somos hijos y amigos de Dios: el hijo debe estar sometido a su padre por amor, y la amistad produce la concordia de voluntades: idem velle et rolle.

2.º NUESTRA UTILIDAD, por la gran eficacia santificadora de esta vía. Ahora bien: la santidad es el mayor bien que podemos alcanzar en este mundo y el único que tendrá una inmensa repercusión eterna. Todos los demás bienes palidecen y se esfuman ante él.

3.º EL EJEMPLO DE CRISTO. – Toda la vida de Cristo sobre la tierra consistió en cumplir la voluntad de su Padre celestial. “Al entrar en el mundo dije: He aquí que vengo para hacer, Dios mío, tu voluntad” (cf. Hebr. 10, 5-7). Durante su vida manifiesta continuamente que está pendiente de la voluntad de su Padre celestial: “Me conviene estar en las cosas de mi Padre” (Lc. 2, 49); “Yo hago siempre lo que a Él le agrada” (Jn 8, 29); “Ésta es mi comida y mi bebida” (Jn. 4, 34); “Éste es el mandato que he recibido de mi Padre” (Jn. 10, 18); “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lc. 22, 42).

A imitación de Cristo, ésta fue toda la vida de María: “he aquí la sierva del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc. 1, 38), y la de todos los santos: “mira y obra conforme al ejemplar” (Ex. 25, 40).

4. Modo de practicarla. – En sus líneas fundamentales, ya lo hemos indicado más arriba. Hay que conformarse, ante todo, con la voluntad de Dios significada, aceptando con rendida sumisión y esforzándose en practicar con entrañas de amor todo lo que Dios ha manifestado que quiere de nosotros a través de los preceptos de Dios y de la Iglesia, de los consejos evangélicos, de los votos y de las reglas, si somos religiosos; de las inspiraciones de la gracia en cada momento. Y hemos de abandonarnos enteramente, con filial confianza, a los ocultos designios de su voluntad de beneplácito, que, de momento, nos son completamente desconocidos; nuestro porvenir, nuestra salud, nuestra paz o inquietudes, nuestros consuelos o arideces, nuestra vida corta o larga. Todo está en manos de la Providencia amorosa de nuestro buen Dios, que es, a la vez, nuestro Padre amantísimo: que haga lo que quiera de nosotros en el tiempo y en la eternidad.

Esto es lo fundamental en sus líneas generales. Pero para mayor abundamiento, vamos a concretar un poco más la manera de practicar esta santa conformidad y abandono en las principales circunstancias que se pueden presentar en nuestra vida.

A) Con relación a la voluntad significada. – De cinco maneras, dice Santo Tomás (1, 19, 12), se nos manifiesta o significa la voluntad de Dios:

1.ª Haciendo algo directamente y por sí mismo: Operación.

2.ª Indirectamente, o sea, no impidiendo que otros lo hagan: Permisión.

3.ª Imponiendo su voluntad por un precepto propio o de otros: Precepto.

4.ª Prohibiendo en igual forma lo contrario: Prohibición.

5.ª Persuadiendo la realización u omisión de algo: Consejo.

El Doctor Angélico advierte (ibid.) que la operación y el permiso se refieren al presente; la operación al bien, y el permiso al mal. Los otros tres modos se refieren al futuro en la siguiente forma: el precepto, al bien futuro necesario; la prohibición, al mal futuro, que es obligatorio evitar, y el consejo, a la sobreabundancia del bien futuro. No cabe establecer una división más perfecta y acabada.

Examinemos ahora brevemente los principales modos de conformarnos con cada una de esas manifestaciones de la voluntad de Dios significada:

1.º “OPERACIÓN”. – Dios siempre quiere positivamente lo que hace por sí mismo, porque siempre se refiere al bien y siempre está ordenado a su mayor gloria. A este capítulo pertenecen todos los acontecimientos individuales, familiares y sociales, que han sido dispuestos por Dios mismo y no dependen de la voluntad de los hombres. Unas veces esos acontecimientos son dulces, y nos llenan de alegría; otras son amargos, y pueden sumirnos en la mayor tristeza, si no vemos en ellos la mano amorosísima de Dios que ha dispuesto aquello para su gloria y nuestro mayor bien. Una enfermedad providencial puede arrojar en brazos de Dios a un alma extraviada. Todo lo que el Señor dispone es bueno y óptimo para nosotros, aunque de momento pueda causarnos gran tristeza o dolor. Ante estos acontecimientos prósperos o adversos, individuales o familiares, que nos vienen directamente de la mano de Dios, sin intervención alguna de los hombres (v. gr., accidentes imprevistos, enfermedades incurables, muerte de familiares o amigos, etc.), sólo cabe una actitud cristiana: fiat voluntas tua (hágase tu voluntad). Si el amor de Dios nos hace rebasar la simple resignación –que es virtud muy imperfecta– y lanzamos, aunque sea a través de nuestras lágrimas, una mirada al cielo llena de reconocimiento y gratitud (Te Deum... Magnificat...) por habernos visitado con el dolor, habremos llegado a la perfección en la vía del abandono y de perfecta conformidad con la voluntad de Dios.

2.º “PERMISIÓN”. – Dios nunca quiere positivamente lo que permite, porque se refiere a un mal, y Dios no puede querer el mal. Pero su infinita bondad y sabiduría sabe convertir en mayor bien el mismo mal que permite, y por esto precisamente lo permite. El mayor mal y el más grave desorden que se ha cometido jamás fue la crucifixión de Jesucristo, y Dios supo ordenarla al mayor bien que ha recibido jamás la humanidad pecadora: su propia redención.

¡Qué mirada tan corta y qué funesta miopía la nuestra cuando en los males que Dios permite que vengan sobre nosotros nos detenemos en las causas segundas o inmediatas que los han producido y no levantamos los ojos al cielo para adorar los designios de Dios, que las permite para nuestro mayor bien! Burlas, persecuciones, calumnias, injusticias, atropellos, etc., etc., de que somos víctimas son, ciertamente, pecados ajenos, que Dios no puede querer en sí mismos, pero los permite para nuestro mayor bien. ¿Cuándo sabremos remontarnos por encima de las causas segundas para ver en todo ello la providencia amorosa de Dios, que nos pide no la venganza o el desquite, sino el amor y la gratitud por ese beneficio que nos hace? En la injusticia de los hombres hemos de ver la justicia de Dios, que castiga nuestros pecados, y hasta su misericordia, que nos los hace expiar.

3.º “PRECEPTO”. – Ante todo y sobre todo es preciso conformarnos con la voluntad de Dios preceptuada: “porque antes pasarán el cielo y la tierra que falte una jota o una tilde de la Ley hasta que todo se cumpla” (Mt. 5, 18). Sería lamentable extravío y equivocación tratar de agradar a Dios con prácticas de supererogación inventadas y escogidas por nosotros, y descuidando los preceptos que Él mismo nos ha impuesto directamente o por medio de sus representantes. Mandamientos de Dios y de la Iglesia, preceptos de los superiores, deberes del propio estado: he ahí lo primero que tenemos que cumplir hasta el detalle si queremos conformarnos plenamente con la voluntad de Dios manifestada. Tres son nuestras obligaciones ante esos preceptos: a) conocerlos: “no seáis insensatos, sino entendidos de cuál es la voluntad del Señor” (Ef. 5, 17); b) amarlos: “por eso yo amo tus mandamientos más que el oro purísimo” (Sal. 118, 127), y c) cumplirlos: “porque no todo el que dice: ¡Señor, Señor!, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre, que está en los cielos” (Mt. 7, 21).

4.º “PROHIBICIÓN”. – El primer paso y el más elemental e indispensable para conformar nuestra voluntad con la de Dios ha de ser evitar cuidadosamente el pecado que le ofende, por pequeño que sea o parezca ser. “Pecado muy de advertencia, por chico que sea, Dios nos libre de él. ¡Cuánto más que no hay poco, siendo contra una tan gran Majestad y viendo que nos está mirando! Que esto me parece a mí es pecado sobrepensado y como quien dice: Señor, aunque os pese, esto haré; ya veo que lo veis y sé que no lo queréis y lo entiendo; mas quiero más seguir mi antojo y apetito que no vuestra voluntad. Y que en cosa de esta suerte hay poco, a mí no me lo parece por leve que sea la culpa, sino mucho muy mucho”. Nada se puede añadir a estas juiciosas palabras de Santa Teresa.

Pero puede ocurrir que, a pesar de nuestros esfuerzos, incurramos en alguna falta y acaso en un pecado grave. ¿Qué debemos hacer en estos casos? Hay que distinguir en toda falta dos aspectos: la ofensa de Dios y la humillación nuestra. La primera hay que rechazarla con toda el alma; nunca la deploraremos bastante, por ser el único mal verdaderamente digno de lamentarse. La segunda, en cambio, hemos de aceptarla plenamente, gozándonos de recibir en el acto ese castigo que empieza a expiar nuestra falta: “bien me ha estado ser humillado, para aprender tus mandamientos” (Sal. 118, 71). Hay quien, al arrepentirse de sus pecados, lamenta más la humillación que le han acarreado (v. gr., ante el confesor) que la misma ofensa de Dios. ¿Cómo es posible que una contrición tan humana produzca verdaderos frutos sobrenaturales?

5.º “CONSEJO”. – El alma que quiera practicar en toda su perfección la tal conformidad con la voluntad de Dios ha de estar pronta a practicar los consejos evangélicos –al menos en cuanto a su espíritu, si no es persona consagrada a Dios por los votos religiosos– y a secundar los movimientos interiores de la gracia que le manifiesten lo que Dios quiere de ella en un momento determinado.

B) Con relación a la voluntad de beneplácito. – Los designios de Dios en su voluntad de beneplácito nos son –decíamos– enteramente desconocidos. No sabemos lo que Dios tiene dispuesto sobre nuestro porvenir o el de los seres queridos. Pero sabemos ciertamente tres cosas: a) que la voluntad de Dios es la causa suprema de todas las cosas; b) que esa voluntad divina es esencialmente buena y benéfica, y c) que todas las cosas prósperas o adversas que puedan ocurrir contribuyen al bien de los que aman a Dios y quieren agradarle en todo. ¿Qué más podemos exigir para abandonarnos enteramente al beneplácito de nuestro buen Dios con la misma confianza filial que un niño pequeño en brazos de su madre?

Es la santa indiferencia, que recuerda San Ignacio en el “principio y fundamento” de sus Ejercicios como disposición básica y fundamental de toda la vida cristiana: “Por lo cual es menester hacernos indiferentes a todas las cosas criadas, en todo lo que es concedido a la libertad de nuestro libre albedrío y no le está prohibido; de tal manera que no queramos de nuestra parte más salud que enfermedad, riqueza que pobreza, honor que deshonor, vida larga que corta, y por consiguiente en todo lo demás; solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados”.

Pero es preciso entender rectamente esta indiferencia para no dar en los lamentables extravíos del quietismo y sus derivados. Examinemos cuidadosamente su fundamento, su naturaleza y su extensión.

a) FUNDAMENTO. – La santa indiferencia se apoya en aquellos tres principios teológicos que acabamos de recordar, que son su fundamento inconmovible. Es evidente que si la voluntad divina es la causa suprema de todo cuanto ocurre, y ella es infinitamente buena, santa, sabia, poderosa y amable, la conclusión se impone: cuanto más se conforme y coincida mi voluntad con la de Dios, tanto más buena, santa, sabia, poderosa y amable será. Nada malo puede ocurrirme con ello, pues los mismos males que Dios permita que vengan sobre mí contribuirán a mi mayor bien si sé aprovecharme de ellos en la forma prevista y querida por Dios.

b) NATURALEZA. – Para precisar la naturaleza y verdadero alcance de la santa indiferencia hay que tener en cuenta tres principios fundamentales:

1.º Su finalidad es que el hombre se entregue totalmente a Dios saliendo de sí mismo. No se trata de un encogimiento de hombros estoico e irracional ante lo que pueda ocurrirnos, sino del medio más eficaz para que nuestra voluntad se adhiera fuertemente a la de Dios.

2.º Esta indiferencia se entiende solamente según la parte superior del alma. Porque, sin duda alguna, la parte inferior o inclinación natural –voluntas ut natura, como dicen los teólogos– no puede menos de sentir y acusar los golpes del infortunio o la desgracia. Sería tan imposible pedirle a la sensibilidad que no sienta nada ante el dolor como decirle a una persona que acaba de encontrarse con un león amenazador: no tengas miedo. No es posible dejarlo de tener (San Francisco de Sales). De donde no hay que turbarse cuando se siente la repugnancia de la naturaleza, con tal de que la voluntad quiera aceptar aquel dolor como venido de la mano de Dios, a pesar de todas las protestas de la sensibilidad inferior. Éste es exactamente el ejemplo que nos dio Nuestro Señor Jesucristo, quien por una parte deseaba ardientemente su pasión –“quomodo coarctor!”... (Lc. 12, 50), “desiderio desideravi”... (Lc. 22, 15)– y por otra parte acusaba el dolor de la parte sensible: “Me muero de tristeza”... (Mt. 26, 38): “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mt. 27, 46). Y cuando San Juan de la Cruz lanzaba su heroica exclamación: “padecer, Señor, y ser despreciado por vos”, o Santa Teresa su “o morir o padecer”, o Santa Magdalena de Pazzi su “no morir, sino padecer”, es evidente que no lo decían según la parte inferior de su sensibilidad –pues eran de carne y hueso, como todos los demás–, sino únicamente según su voluntad superior, que querían someter totalmente al beneplácito divino a despecho de todas las protestas de la naturaleza sensible.

3.º Esta indiferencia, finalmente, no es meramente pasiva, sino verdaderamente activa, aunque determinada únicamente por la voluntad de Dios. En los casos en que esta voluntad divina aparece ya manifestada (voluntad de signo), la voluntad del hombre se lanza a cumplirla con generosidad rápida y ardiente. Y en los que la divina voluntad no se ha manifestado todavía (voluntad de beneplácito) está en estado de perfecta disponibilidad para aceptarla y cumplirla apenas se manifieste.

Esta indiferencia, pues, nada tiene que ver con la quietud ociosa e inactiva que soñaron los quietistas, justamente condenada por la Iglesia.

c) EXTENSIÓN. – “La indiferencia –dice San Francisco de Sales– se ha de practicar en las cosas referentes a la vida natural, como la salud, la enfermedad, la hermosura, la fealdad, la flaqueza, la fuerza; en las cosas de la vida social, como los honores, categorías y riquezas; en los diversos estados de la vida espiritual, como las sequedades, consuelos, gustos y arideces; en las acciones, en los sufrimientos y, en fin, en toda clase de acontecimientos o circunstancias”.

En los capítulos siguientes describe maravillosamente el santo obispo de Ginebra cómo haya de practicarse esta indiferencia y omnímodo abandono en las más difíciles circunstancias: en las cosas del servicio de Dios, cuando Él permite el fracaso después de haber hecho por nuestra parte todo cuanto podíamos; en nuestro adelantamiento espiritual, cuando, a pesar de todos nuestros esfuerzos, parece que no adelantamos nada; en la permisión de los pecados ajenos, que hemos de odiar en sí mismos, pero adorando a la vez la divina permisión, que no los permite jamás sino para sacar mayores bienes; en nuestras propias faltas, que hemos de odiar y reprimir, pero aceptando a la vez la humillación que nos reportan y doliéndonos de ellas con un “arrepentimiento fuerte, sereno, constante y tranquilo, pero no inquieto, turbulento ni desalentado”, etc., etc. Es preciso leer despacio esas preciosas páginas, llenas de delicadas sugerencias e ingeniosas comparaciones, que constituyen como el código fundamental que han de tener en cuenta las almas en su vida de abandono a la divina voluntad.

Una última cuestión: ¿Hay que llegar en este omnímodo abandono a hacerse indiferente a la propia salvación, como decían los quietistas y semiquietistas? De ninguna manera. Este delirio y extravío está expresamente condenado por la Iglesia. Dios quiere que todos los hombres se salven (1 Tim. 2, 4), y solamente permite que se condenen los que voluntariamente se empeñan en ello conculcando sus mandamientos y muriendo impenitentes. Renunciar a nuestra propia salvación con el pretexto de practicar con mayor perfección el abandono total en manos de Dios sería oponernos a la voluntad misma de Dios, que quiere salvarnos, y al apetito natural de nuestra propia felicidad, que nos viene del mismo Dios a través de la naturaleza. Lo único que se debe hacer es desear nuestra propia salvación, no sólo ni principalmente porque con ella alcanzaremos nuestra felicidad, sino ante todo porque Dios lo quiere, y con ella le glorificaremos con todas nuestras fuerzas. El motivo de la gloria de Dios ha de ser el primero, y debe prevalecer por encima del de nuestra propia felicidad, pero sin renunciar jamás a esta última, que entra plenamente –aunque en segundo lugar– en el mismo querer y designio de Dios.

5. Frutos y ventajas de la vida de abandono en Dios. – Son inestimables los frutos y ventajas de la vida de perfecto abandono en la amorosa providencia de Dios. Aparte de los ya señalados al hablar de su excelencia, merecen recordarse los siguientes:

1.º Nos hace llevar una vida de dulce intimidad con Dios, como el niño en brazos de su madre.

2.º El alma camina con sencillez y libertad; no desea más que lo que Dios quiera.

3.º Nos hace constantes y de ánimo sereno a través de todas las situaciones: Dios lo ha querido así.

4.º Nos llena de paz y de alegría: nada puede sobrevenir capaz de alterarlas, pues sólo queremos lo que Dios quiera.

5.º Nos asegura una muerte santa y un gran valimiento delante de Dios: en el cielo, Dios cumplirá la voluntad de los que hayan cumplido la de Él en la tierra.

(Fuente: "Teología de la perfección cristiana" - A. Royo Marín. BAC.)

Gran Fiesta de Pentecostes 2011

2011-06-09T13:22:00.000-03:00

La Fiesta de Pentecostés es uno de los Domingos más importantes del año, después de la Pascua. En el Antiguo Testamento era la fiesta de la cosecha y, posteriormente, los israelitas, la unieron a la Alianza en el Monte Sinaí, cincuenta días después de la salida de Egipto.

Aunque durante mucho tiempo, debido a su importancia, esta fiesta fue llamada por el pueblo segunda Pascua, la liturgia actual de la Iglesia, si bien la mantiene como máxima solemnidad después de la festividad de Pascua, no pretende hacer un paralelo entre ambas, muy por el contrario, busca formar una unidad en donde se destaque Pentecostés como la conclusión de la cincuentena pascual. Vale decir como una fiesta de plenitud y no de inicio. Por lo tanto no podemos desvincularla de la Madre de todas las fiestas que es la Pascua.

En este sentido, Pentecostés, no es una fiesta autónoma y no puede quedar sólo como la fiesta en honor al Espíritu Santo. Aunque lamentablemente, hoy en día, son muchísimos los fieles que aún tienen esta visión parcial, lo que lleva a empobrecer su contenido.

Hay que insistir que, la Fiesta de Pentecostés, es el segundo domingo más importante del año litúrgico en donde los cristianos tenemos la oportunidad de vivir intensamente la relación existente entre la Resurrección de Cristo, su Ascensión y la venida del Espíritu Santo.

Es bueno tener presente, entonces, que todo el tiempo de Pascua es, también, tiempo del Espíritu Santo, Espíritu que es fruto de la Pascua, que estuvo en el nacimiento de la Iglesia y que, además, siempre estará presente entre nosotros, inspirando nuestra vida, renovando nuestro interior e impulsándonos a ser testigos en medio de la realidad que nos corresponde vivir.

Grupo de Oración "Divino Alfarero"

2011-06-04T18:55:00.009-03:00

Querida Comunidad, los Jueves desde las 17:00 hasta las 19:00 hs, se reúne el Grupo de Oración Divino Alfarero, en la Sede de calle Las Heras 386.

Están invitados a vivir la experiencia del Espíritu Santo que nos da fortaleza y seguridad para continuar la obra de evangelización en el mundo, profundizando en la Palabra de Dios y siendo testimonio en la realidad que nos toca vivir.

Centro de Orientación Familiar

2011-06-03T22:50:00.003-03:00

¿Qué es la RCC?

2011-02-25T22:03:00.010-03:00

La Renovación Carismática Católica tiene su centro en la Trinidad, haciendo hincapié y poniendo el mayor esfuerzo, en la experiencia personal y eclesial del Amor del PADRE en CRISTO vivo, y de la acción del ESPÍRITU SANTO difundida en la Iglesia el día de PENTECOSTÉS. La experiencia TRINITARIA se renueva al pedir sobre el cristiano, con oración fundada en la Fe, una renovada y plena efusión del ESPÍRITU SANTO, para que avive y consolide el potencial de GRACIA, ya comunicada en los Sacramentos del BAUTISMO y la CONFIRMACIÓN, en orden a la santificación personal y a la edificación de la IGLESIA, de acuerdo a la promesa de JESUCRISTO. La Renovación Carismática Católica, colabora así en la renovación total de la Iglesia y del mundo, de acuerdo a la propuesta realizada por el Concilio Vaticano II. El Papa Juan XXIII es considerado por muchos, como un profeta de la Renovación Carismática Católica. En enero de 1959, al anunciar el Concilio que pensaba convocar, compuso personalmente la siguiente oración para pedir ayuda al Espíritu Santo: “Oh, Espíritu Santo, enviado por el Padre en el nombre de Jesús, que estás presente en la Iglesia y la guías infaliblemente: Te rogamos que derrames la abundancia de tus dones sobre el Concilio Ecuménico. Renueva en nuestra época los prodigios de un Nuevo Pentecostés.”

Conectada íntimamente con el Concilio Vaticano II, aparece en febrero de 1967 la Renovación Carismática Católica. Un grupo de profesores jóvenes y alumnos de la Universidad Católica del Espíritu Santo de Duquense (Pittsburgh, EE.UU.), oraron pidiendo tener una nueva y fuerte experiencia de Pentecostés. Desde aquel singular momento se han multiplicado copiosamente los fenómenos del primer Pentecostés en toda la Iglesia. Surge una nueva corriente espiritual, a la sombra de María, enraizada en la más esencial espiritualidad de la Iglesia y de modo particular de los Santos Padres. Aparece la Renovación, como consecuencia de la actuación permanente del Espíritu Santo en la Iglesia.

Conociendo la Sede

2011-02-25T20:27:00.010-03:00

En estas imágenes les mostramos la Capilla de la Sede del Movimiento, donde se celebran las Misas todos los días 15 de cada mes a las 20:30 hs

En estas fotos podemos contemplar el Sagrario

La Oración

2010-12-14T11:35:00.005-03:00

¿QUÉ ES LA ORACIÓN?

Según el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC: 365), la oración es elevar el alma a Dios, hablar confiadamente y de forma amorosa con Él (dialogar, charlar como lo hago con un amigo). Para alabarle y adorarle, pedir y agradecer sus dones, e identificar nuestra voluntad con su voluntad divina (santísima).

Es una relación viviente y personal, con nuestro Dios vivo. Es el encuentro personal con Jesús vivo).

Santa Teresa del Niño Jesús nos dice: “para mí la oración es un impulso del corazón, una sencilla mirada lanzada hacia el cielo, un grito de reconocimiento y de amor, tanto dentro de la prueba como dentro de la alegría”.

La oración se reduce simplemente a hablar con Dios. Él nos habla y nosotros lo escuchamos, nosotros hablamos y Él nos escucha.

¿CON QUÉ ORAMOS?

(CIC: 367) Oramos con la voluntad y con todo nuestro ser (cualquiera fuese el lenjuaje o manera de nuestra oración), pero sobre todo oramos con el corazón. El corazón es la última profundidad de nuestro ser, donde solo Dios penetra. Es la morada donde Él habita.

¿CÓMO DEBEMOS ORAR?

La Iglesia nos invita a invocar al Espíritu Santo, como maestro interior de la oración. El Espíritu Santo es quien nos va a conducir a guiar en la oración (sin su presencia no podemos orar como es debido).

Entonces primero pedir Espíritu Santo, luego ponernos en presencia de Dios, en silencio porque la oración es el encuentro íntimo con Dios, y comenzar a dialogar con Dios de manera espontánea y dejándome llevar por lo que me dice desde el corazón.

La oración es una maravillosa aventura, una riqueza y una profundidad de la vida, que debemos vivirla en plenitud. Es hablar espontánea y libremente con Dios, ser dóciles a la acción del Espíritu Santo en nosotros, es la elevación y la expresión de nuestra alma y la aspiración de nuestro ser.

Es la sed de Dios y la sed del hombre. Dios tiene sed de que el hombre tenga sed de Él. (CIC: 366) Es un llamado de Dios, Dios busca primero al hombre, y sólo por eso el hombre puede buscar a Dios en la oración. Aunque nos olvidemos de Él y aunque lo ofendamos, el Dios vivo llama incansablemente a cada persona al encuentro misterioso de la oración.

Cuando oramos debemos hacerlo con Fe, sabiendo que Dios esta con nosotros, de forma serena , amorosa pidiendo con humildad un regalo de Amor, esperando la infinita misericordia divina.

LA MISA

La Misa es la oración perfecta, e n ella Jesús se ofrece al Padre junto con su pueblo, es un acto de adoración y culto.

EL PADRENUESTRO

El Padrenuestro es la oración por excelencia, enseñada por Jesús.

ELEMENTOS DE LA ORACIÓN

En la oración deben unirse varios elementos, que dan unidad, fuerza y sabor. Así como en una paella, hay muchos componentes y es un solo guiso sabroso, así pasa con la oración. Orar siempre con:

Humildad: Debemos pensar que Dios es nuestro Señor y creador, y nosotros pequeñas criaturas dependientes de ËL. Sabiendo también que somos los únicos seres de su creación que oramos de pie, y los únicos que contamos con facultades como la razón.

Confianza: Dios es nuestro Padre que atiende nuestras súplicas, siempre nos escucha y nos da lo que más nos conviene.

Perseverancia: Cristo no cesó de orar en el monte de los olivos y perseveró en su oración (aún en las pruebas). Luc.22:44

Voluntad: Estar dispuestos a tener el tipo de voluntad que Dios desee cada día para nosotros.

El Señor hoy nos dice más que nunca: “ven y sígueme tú me perteneces”, somos sus hijos y Él nuestro Padre, aprendamos a dialogar con Él, es decir aprendamos a orar.

ESCUCHAR A DIOS EN LA ORACIÓN

Sabemos que la oración es un diálogo con el Señor, no es un monólogo, tampoco es hablar mucho, llenarlo a Dios de palabras.

Dios está activo en la oración, Él también me habla, me responde, me consuela, me alegra. Lo que sucede es que Él y yo tenemos maneras diferentes de comunicarnos. Yo necesito armar frases, decir palabras. Pero Dios no tiene mi manera imperfecta de hablar. No se coloca en mi oído para decirme sosas con palabras humanas, pero está en mi interior diciéndome cosas a su modo. Por eso parte de la oración es escucharlo atentamente, tratando de descubrir lo que Él quiere decirme. Eso suele llamarse discernir la voz del Señor, descubrir realmente lo que Él me dice, sin hacerle decir lo que sólo esta en mis gustos o mi imaginación.

TIPOS DE ORACIÓN

Podemos decir que como tipos y formas de orar, hay muchas. A continuación observaremos algunas (no por eso queremos decir que las demás son menos o más importantes, sólo a modo de síntesis vemos estos ejemplos).

ORACIÓN DE PERDÓN
Antes de comenzar una oración y o alabanzas, pedimos perdón por nuestras ofensas a Dios y a nuestros hermanos. Pedir y dar el perdón a quienes hemos ofendido, arrepintiéndonos de corazón. Es hablarle a Dios con la verdad y pedirle la gracia del Perdón. Para sintonizar la misma frecuencia con Dios.

ORACIÓN DE GRACIAS (ACCIÓN DE GRACIAS)
Todo acontecimiento y toda necesidad, pueden convertirse en ofrenda de acción de gracias. Debemos ser agradecidos con el Señor, por todo lo que nos sucede en nuestras vidas, ya que Dios lo permite por nuestro propio bien. 1 Tes. 5:18.

ORACIÓN DE PETICIÓN
Está llena de matices, pedir, invocar, clamar. San Pablo nos dice: “son gemidos inefables del propio Espíritu Santo que viene en ayuda de nuestras flaquezas, pues no sabemos pedir de la manera que se debe”. Rom. 8:26.

Debemos pedir confiadamente, seguros de que Dios nos está escuchando , y ya nos concedió lo que pedimos. A menudo solemos decir que Dios no nos escucha, porque no nos concede lo que le pedimos. Pero Dios es sabio y si no lo concede es porque no es para nuestro propio bien. Él quiere lo mejor para nosotros. Luc. 11:9-13.

ORACIÓN DE INTERCESIÓN
Es una oración de petición. Pedir, interceder por los demás. Jesús es el único intercesor ante Dios Padre, a favor de todos los hombres. Rom. 8:34.

Interceder, pedir a favor de otro es lo propio de un corazón conforme a la voluntad de Dios. En la intersección el que ora busca: no su propio interés, sino el de los demás, hasta llegar a rogar por los que le hacen mal. La intersección del cristiano no conoce fronteras, interceder por todos los hombres, por los perseguidores, por la salvación de los que rechazan el evangelio.

Esta oración nos llena de bendiciones, porque si me olvido de mí, para pensar en el bien de otro y lo hago en presencia de Dios, eso me abre el corazón de una forma maravillosa y permite que la gracia de Dios entre con más fuerza e inunde mi vida.

ORACIÓN DE ALABANZA
Es sentir admiración por Dios, la alabanza es como un piropo a Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo), es sentir admiración por Él. Nos brota cuando nos olvidamos de nosotros mismos y nos deleitemos a contemplar solamente a Dios.

La clave esta en dejarnos cambiar por Él, para que así brote la alabanza del corazón. Es darle el lugar a Dios ese lugar que le pertenece a Él. MI CORAZÓN. (CIC) Es la forma más directa de reconocer que Dios es Dios. Nuestra vida es para alabanza de Dios. Ecl. 17: 27-28. La alabanza no tiene nada que ver en si yo tengo ganas o no de alabar, porque Dios es digno de alabanzas. En esos momentos difíciles de mi vida, donde pienso que Dios me ha abandonado, se me hace difícil alabar. Entonces debo decir: “Señor desde mi sufrimiento, desde mi realidad humana, te alabo porque tú eres Amor.

Mirar sólo a Dios y lograr alabarlo en medio del dolor, nos saca un poco de la angustia interior y nos ayuda a suavizar lo que nos hace sufrir. El otro camino sería encerrarnos en la amargura y el resentimiento, y así los problemas se hacen más grandes de lo que en realidad son.

Dios tiene un plan perfecto de salvación para cada uno de nosotros, nuestra vida forma parte de este plan, tanto aquellas cosas agradables (momentos felices), como esos momentos oscuros y de dolor. Nuestro deber es agradecer y alabar a Dios por cada una de estas circunstancias, si Dios lo permitió es porque es para nuestro bien. Rom 8:28.

Podemos llegar a pensar que es una hipocresía alabar, agradecer a Dios por que permitió mi sufrimiento, ¿cómo puede un Dios de Amor, permitir esto?, difícil comprenderlo con mi limitada forma de pensar, la tarea es aceptar con nuestro entendimiento que Dios me ama, y que ha permitido las cosas porque es sabio y sabe que son buenas para mí.

Alabar a Dios no es una medicina exclusiva, un cúralo todo, o una fórmula mágica para obtener el éxito. Es un modo de vida que está respaldado por la palabra de Dios. Alabamos a Dios no por el resultado esperado, sino mi situación actual, tal y como.

El cambio de la situación miserable, es un resultado de la alabanza y no debe convertirse en el motivo de la alabanza. Primero hemos de deleitarnos en Dios y luego, que experimentemos este deleite dela comunión con Dios, descubrimos que lo demás es secundario. Sal. 37:4.

EJERCICIOS DE ALABANZA

Partiendo del principio de que “se aprende a orar orando”, se sugiere que todos los días hagas ejercicios de alabanza para desarrollar tu capacidad de alabar:

Alabar a Dios:

Ø Por lo que Él es: Es Amor... bueno... justo... todopoderoso... misericordioso... único... padre celestial... Alaba a Dios por estos y otros motivos que encuentres al mirarlo y amarlo. Alábalo desarrollando tu alabanza en profundidad y belleza.

Ø Por lo que hizo y hace: Alaba a Dios por toda la creación. Abre los ojos alábalo por todo lo que ves. Escucha... y alábalo por todo cuanto oyes. Utiliza el tacto, las manos... y alábalo por todo cuanto puedas tocar.

Ø Por lo que hace y ha hecho para ti: por tu vida... por tu cuerpo... por tus padres... , hermanos... novia/o... hijos... amigos... vecinos... compañeros. Por las cosas que necesitas cada día.

Estos ejercicios realizados con interioridad e inteligencia, van a hacer crear tu capacidad de orar espontáneamente, de alabar a Dios con libertad. Ha de madurar tu Fe, tu Amor y admiración hacia nuestro Dios, tan maravilloso.

Objetivos de la RCC

2010-08-27T09:52:00.005-03:00

* Fomentar una conversión madura y constante a Jesucristo, nuestro Señor y Salvador.

* Fomentar una receptividad personal decisiva a la persona, presencia y poder del Espíritu Santo.

* Fomentar la recepción y utilización de los dones espirituales, no sólo en la RCC, sino también en la Iglesia en toda su extensión.

* Fomentar la obra de evangelización en el poder del Espíritu Santo, incluyendo la evangelización de los no bautizados, la reevangelización de los cristianos nominales, la evangelización de la cultura y las estructuras sociales.

* Fomentar el crecimiento constante en santidad a través de la integración adecuada de estos énfasis carismáticos en la vida plena de la Iglesia.

New Age, atención carismáticos

2010-04-26T22:58:00.010-03:00

El New Age ¿Es una corriente cristiana?

El New Age no tiene una cara descubierta, muy al contrario, utiliza un lenguaje cristiano, de una apariencia de ser una corriente de espiritualidad cristiana. Esta Nueva Era (New Age) surge como una reacción espiritual aparentemente sana, en contra del ambiente materializado; pero, también en contra de las Teologías, defienden una fe sin religión, buscan una purificación de la fe, y esto lleva a un grave problema ya que al arrancar la fe de la religión se da una gran multiplicación de sectas y movimientos religioso de todo tipo.

El desarrollo del New Age proviene de la desorientación cultural y religiosa que vive la gente de hoy, donde se promueve la destrucción de la familia con lo que las personas de fe consideran antivalores: el aborto, el divorcio, las drogas, la violencia, la homosexualidad, la liberación de la moralidad.

El New Age, Nueva Era o Era de Acuario como se le conoce, es un movimiento que se presenta con una espiritualidad que responde al sentir de nuestro tiempo.
· no tiene lista de miembros,
· ni una filosofía coherente,
· no es una religión pero es religioso.
· no es una ciencia, pero se basa en leyes "científicas" aunque haya que buscarlas en el universo y dentro del propio ser.
· se presenta como una visión optimista de la vida, tiene fe en el poder de la conciencia, y cree en la evolución, y en la reencarnación, ve a Dios como energía pura, impersonal para lograr que el ser humano se reconcilie con la naturaleza y el cosmos.

El New Age no es una secta por lo tanto no tiene los problema típicos de las sectas, como los excesos, la reducción, la esclavitud, la cerrazón, por el contrario, tiene todo lo que busca hoy el ser humano, estimular nuestra cultura enferma; es una tendencia sociocultural con elementos religiosos, comienza sustituyendo:
· las virtudes por "valores"
· la moral por "compromisos"
· la conducta social por "estilos de vida"
· la verdad por "alternativas"
· las jaculatorias por "mantras"

Para el New Age la religión es sólo un aspecto de un sistema integrado, decadente de creencias. El New Age es un "Cóctel Espiritual" porque mezcla o sincretiza: espiritismo, adivinación, magia, astrología, cábala junto con el teosofismo, gnosticismo, budismo, hinduismo, con sus creencias en la reencarnación, los karmas, los chacras, los gurús, el panteísmo, el ateísmo, la santería, la herbolaria, el naturismo, el control mental, la hipnosis y la imposición de las manos, la curación por cristales, la curación a través de piedras y la metafísica.

Todo esto está abierto a las proporciones que cada quien desee, con un poco de psicología moderna y misticismo oriental y algunas frases bíblicas, que le dan un aparente cristianismo liberal.

Por otra parte el New Age se ha convertido en un mercado económico, con la venta de música de relajación, de piedras de curación, de pirámides que transmiten energía positiva, de comida vegetariana energética, de libros, de revistas, etc.

El hombre y la mujer New Age son:
· criaturas del mundo futuro,
· proponen una nueva alianza con la naturaleza,
· respetan a la tierra como un ser viviente,
· consideran a la energía sobre la materia,
· se saben constantemente en camino,
· prefieren el cambio frente a la competencia,
· intentan unificar ciencia y conciencia,
· se sienten partícipes de la conciencia cósmica,
· buscan construir un mundo de armonía, evolución y amor, sin la participación de Dios, ya que el panteísmo les hace pensar que todo es Dios.

Origen del New Age

El Papa Clemente XII en 1738 sacó una Encíclica donde prevenía acerca de los masones, asociación secreta esparcida por diferentes países del mundo, cuyo origen parece deberse a una cofradía de constructores del siglo VIII.

Hacia el siglo XVI la masonería derivó hacia un teísmo humanitario (es decir una búsqueda de Dios en el hombre) y admitió miembros extraños la construcción y albañilería, transformación que culminó en la fundación de la Gran Logia de Londres en 1717, destacándose por su secretismo y su racionalismo, junto con un elevado espíritu de ayuda y fraternidad.

En 1875 la rusa Helena Petrovna Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York, donde podemos encontrar las raíces modernas de este movimiento de la Nueva Era. Es interesante saber que la publicación que tienen los masones desde 1921 se llama: New Age.

Las doctrinas teosóficas fundamentales destacan tres puntos:
· formar en la humanidad un núcleo universal.
· hacer llegar al gran público que todas las religiones contienen "verdades comunes", que trascienden cualquier diferencia entre ellas.
· investigar las leyes inexplicables de la naturaleza.

Los seguidores de la Sociedad Teosófica "creían en la existencia de maestros, los cuales serían seres espirituales, u hombres especialmente favorecidos por el destino, que se habrían desarrollado más que la mayoría de los otros hombres, es decir, que habrían llegado a ser especialmente iluminados".

Propiamente el New Age nació en California y lo ligan a la publicación en 1948 del libro "El regreso de Cristo", escrito por Alice Ann Bailey , quien fue la tercera presidenta de la Sociedad Teosófica. Aldos Huxley, Carl Gustav Jung, Lessing Sheldrake, James Rudolf se consideran como los inspiradores de New Age. Los dos teóricos principales del New Age son Fritjof Capra, un físico austríaco residenciado en California, y ganador de un premio novel de física y Marilyn Fergusson,
con su libro " La conspiración de Acuario".

EL LEMA PREFERIDO DE NEW AGE
"No hay errores, no hay víctimas en esta vida ni en ninguna otra, no hay cambios incorrectos; acepte el reto de hacer de su vida lo que usted realmente desea".

DECÁLOGO DEL NEW AGE
1. Esperarás con impaciencia la Era de Acuario.
2. Creerás firmemente en la gran mutación.
3. Despertarás atentamente tu conciencia.
4. Te ocuparás activamente de tu cuerpo.
5. Seguirás a los Gurús con respeto.
6. Creerás fielmente en lo irracional.
7. Honrarás religiosamente a la diosa Tierra.
8. Rechazarás enérgicamente las religiones tradicionales.
9. Hablarás con naturalidad a los espíritus.
10. Te reirás serenamente de la muerte.

Conclusión

Al pasar la humanidad de una concepción teo-céntrica del mundo, en la cual Dios era el centro, a una concepción antropocéntrica, en la que el hombre se convierte en el centro, se fueron introduciendo cambios en los conceptos de la fe, en las normas morales, en las actitudes y valores, en las formas de vida y costumbres de las personas. Aunque estos cambios se han venido sucediendo paulatinamente desde el Renacimiento, no hay duda de que es en este siglo, cuando se van dando las condiciones que hacen posible la penetración franca y más generalizada de los errores del New Age.

Los católicos creemos en un Dios creador. Un Dios que crea libremente, por amor, y que crea al hombre libre. Dios no coincide con el mundo (panteísmo), ni el mundo ha salido de Él por emanación. Desde la perspectiva cristiana es igualmente falso afirmar que Dios coincide con el hombre. Ciertamente habita en él, pero es a la vez su Creador, Señor y Salvador. Por un proyecto de amor le ha hecho su interlocutor. La alteridad preserva la dignidad personal y la libertad del hombre. Con este Dios entramos en diálogo a través de la oración. La oración no es el simple redescubrimiento del yo más profundo, sino que presupone el encuentro de dos personas: es ponerse libremente en adoración, en acción de gracias, en súplica. Es sintonizar con la voluntad del Padre.

Uno de los grandes problemas de esta tendencia, es que poco a poco se va adentrando en los círculos de las Iglesias y en sus espiritualidades, y en la ignorancia de muchos se integra a las prácticas de los cultos públicos y movimientos seglares. Lamentablemente, muchos católicos viven una fe ciega, o mas bien ignorante, no pueden dar razón a su fe, defenderla ni cuidarla; y esto produce la filtración a la fe de las prácticas de la new age. Creo que los agentes pastorales, movimientos laicales, catequistas y religiosos deben dar una mayor atención a este tema, adentrarse en su entorno y denunciar con poder sus efectos.

Juan A. González

Los Papas y la Renovación

2009-03-23T19:23:00.004-03:00

Benedicto XVI y la RCC

2009-03-23T19:17:00.007-03:00

1era Visita Pastoral de Monseñor Luis Villalba

2009-03-23T18:33:00.010-03:00

Los Asesores y el Equipo Coordinador junto con nuestro Arzobispo en su 1era visita pastoral a la Sede del Movimiento el 28 de Marzo de 2008.

Origen de esta Corriente de Gracia

2009-03-23T18:26:00.005-03:00

Nuestra Patrona: María de los Dolores

2009-03-23T17:51:00.011-03:00

Esta advocación representa los siete dolores de la santísima Virgen María. Nuestra Señora prometió que concedería siete gracias a aquellas almas que la honren y acompañen diariamente, rezando siete Ave Marías mientras meditan en sus lágrimas y dolores:

1. "Yo concederé la paz a sus familias."
2. "Serán iluminadas en cuanto a los divinos Misterios."

3. "Yo las consolaré en sus penas y las acompañaré en sus trabajos."

4. "Les daré cuanto me pidan, con tal de que no se oponga a la adorable voluntad de mi divino Hijo o a la salvación de sus almas."

5. "Los defenderé en sus batallas espirituales contra el enemigo infernal y las protegeré cada instante de sus vidas."

6. "Les asistiré visiblemente en el momento de su muerte y verán el rostro de su Madre."

7. "He conseguido de mi Divino Hijo que todos aquellos que propaguen la devoción a mis lágrimas y dolores, sean llevadas directamente de esta vida terrena a la felicidad eterna ya que todos sus pecados serán perdonados y mi Hijo será su consuelo y gozo eterno."
La Fiesta de María de los Dolores la celebramos cada 15 de Setiembre en la Sede del Movimiento.

Además, todos los días 15 de cada mes, a las 20:00 hs en la Sede de Las Heras 386, celebramos la Santa Misa en honor a nuestra Patrona. Están invitados y también a hacerla extensiva a muchos más.